一字一句学《内经》29（德全不危）

《内经》中非常经典的名句，思索了几天，也是若恐若惊，迟迟不敢下笔。何为德？何为全？何为不危？带着深深的敬畏，姑且分享一下这几天的心得，不足之处请多指教。

一，古文释义：

1.德，《说文解字》升也。从彳㥁声。惪，外得于人，内得于己也。从直从心。

“古升、登、陟、得、德五字义皆同。外得于人，内得于己，谓身心所自得也；外得于人，谓惠泽使人得之也。

德，德行。又惠也，福也

又善教也。《礼·月令》：孟春之月，命相布德，和令，行庆，施惠。注：德谓善教。

又感恩曰德。《左传·成三年》：王曰：然则德我乎。疏：德加於彼，彼荷其恩，故谓荷恩为德。《后汉·樊晔传》：光武微时，晔餽饵一笥，帝德之不忘。

又《韵会》：四时旺气也。《礼·月令》：某日立春，盛德在木。

2.“德”的百科释义

德，本意为顺应自然，社会，和人类客观规律去做事。不违背自然规律发展去发展社会，提升自己。

3.全，《说文》：完也。

《玉篇》：具也。

《周礼·冬官·考工记》：玉人之事，天子用全。注：纯用玉也。

4.危，《说文》：在高而惧也。从厃，人在厓上，自卪止之也。徐曰：孝经，高而不危，制节谨度。故从卪。

《玉篇》：不安貌。

《广韵》：疾也。隤也，不正也。

又《礼·儒行》：有比党而危之者。注：危，欲毁害之也。

又屋栋上。《礼·丧大记》：升自东荣，中屋履危。疏：践履屋栋高危处。

二，何为“德”，何为“德全”

通过上面的古文释义，再结合《上古天真论》的相关阐述，下文将从“知”、“法”、“和”、“教”、“为”五个方面，分享我对“德全”的理解：

1.“全”字引申意为“完备，完整，纯粹”，那什么样的“德”才是完整的呢？前文分享过黄帝从“时，世，人”三个方面提出问题，歧伯是从“天，地，人”三个角度做出了回应。“天地人”被称为“三才”，“三才以立”万物成焉。故《易经》云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。古人以道为体，以德为用，故把“德”分成“天德”、“地德”、“人德”。因此“全”字其义已明，齐备“天地人”三德者为“德全”。有人也许会问，个人品德算什么？个人品德可以称为“私德”是隶属于“人德”的范畴。

2.明确“全”字含义后，我们再看“德”字。《内经》中又怎么阐述“天地人”三德的呢？“天地人”三德具体指什么？对我们的养生实践又有什么导向的意义？带养这些疑问先看“其知道者”中的“知”字。知，晓得、懂得之义。

我们应该“知”道什么？为什么要“知”道呢？道，最本质的原理、规律。简单的说，“知道”就是对客观规律的正确认知，用现代的话来讲，“知道”是对基础理论的认知与掌握。理论服务于实践，实践是在理论的指导下完成的，可见理论是基础是前提条件。

接下来我们看《内经》中有哪些“道”是我们应该晓得，掌握的？

《内经》中有关的陈述：

“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也”《四气调神大论》”

“天有精，地有形。天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。《阴阳应象大论》”

“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三。数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。《生气通天论》”

“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏化五气，以生喜怒悲忧。《阴阳应象大论》”

从以上的陈述中可知：《内经》从阴阳、四时、五行等方面论述了“天人一理”、“天气相通”、“天人相应”这些基本原埋。这是指导人们的生活，工作与学习的基本规则和不二法门。“数犯此者”则有损寿命之本。天之德在于“动”，地之德在于“静”；天之德“食人以五气”，地之德“食人以五味”；天之德为“阳化气”，地之德为“阴成形”；天之德在云，地之德在雨，云行雨施，品物流形。故《易经》云：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。

3.“法”是指“法于阴阳”，为什么要法于阴阳呢？可以用《内经》原文来回答：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”结合《上古天真论》来说就是，以“起居有常”动静皆适，四气调神；以“食饮有节”充虚滋味，内养其精；以“不妄作劳”知持满、识御神，以养其精，以安其神。如是做则“筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。”

上古的“知道者”，具体是怎么做的呢？且看《内经》中的阐述：

圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沈浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。

从阴阳则生，逆之则死。故圣人不治已病治未病，不治已乱治末乱。

故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，凑理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命

圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。

贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。

以上是“其知道者”，“法于阴阳”的实际运用。用《内经》原文做个总结：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而万物生也。故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则邪僻不生，长生久视”。

当然，他们在整个实践过程中逐渐积累总结出一系列养生、防病、治病的技巧与方法，这是先人的智慧，是民族的瑰宝，是我们该提倡与弘扬的传统文化。

4.“和于术数”中的“和”字前文曾经分析过是“充分协调掌握”的意思。这里的“术数”包括“积精累气”的持满之法；包括“调摄心神”的御神之法；包括对“虚邪贼风”的躲避之法；“不治已病治未病”的预防之法；“病求于本”的医治之法……这些都是上古之人对自然界，对日常生活的高度总结，至今对我们的生活也起到广泛的指导意义。举个例子（如下图所示）

通过上面分析可以得岀“知”和“法”是理论联系实际，“和”则是具体的应用科学，中医也正是由此产生。

细心的读者会发现以上分享的都是关于“圣人”、“贤人”、“智者”的养生之道，那么愚者、不肖者又该如何做呢？

5.“上古圣人之教也，下皆为之”，这里包含了圣人的“教”、“愚者”的“为”。教，指的是教化，圣人以言传身教德化于民。说白了就是他们把“知”“法”“和”这些经验、方法通过言传或身教的方式传给普通的人。比如《内经》原文所述：虚邪贼风，避之有时；恬惔虚无，真气从之……

正是在圣人的教化下，其民才“朴”，他们“高下不相慕”；他们“美其食”；他们“任其服”；他们“乐其俗”，这就是愚者的“为”。

《内经》中有个观点“道者，圣人行之，愚者佩之”其实说的就是愚者跟随圣人而为，故能不惧于物，年度百岁而不衰。

至此“德全”其意已明：圣人之德在于“知”、“法”、“和”、“教”；愚者之德在于“知”、“法”、“合”、“为（或随）”。其实这个“德”就是“得”，内得于己，身心自得也；外得于人，惠泽使人得之也；“德”就是“知行合一”，因“知”而“行”、因“行”践“知”。

三，“德全不危”的局限性：

人真的能做到“德全”吗？答案是否定的。看《内经》原文：天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。

帝曰：何以然？

歧伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。

由上面的论述可知，天地阴阳不能全，人亦应之。为什么呢？寒极生热，热极生寒故。物极必变，全则必缺，天理使然。这也是我们常说的“物极必反”、“月圆则缺”、“精满自溢”。人总要走在自我成长的路上，追求“德全”，向往完美是我们最高的愿景。